將萬千心事寄放天涯的年齡早已過去，那份年少時的衝動，也被歲月消磨得蕩然無存。不再那麼奢望一場盛世繁花的相遇，不再期待月圓的重逢。春秋置換，開始讓自己做一株草木，理性又安靜地看着人世變遷。懂得唯有遵從宿命，纔可以離合不驚;唯有恪守理則，纔可以枯榮隨緣。
走過時光裏的二十歲
想過很多次，該用怎樣的詞語去定義走過的時光裏的二十歲。很喜歡這樣的話：青春就是二十歲時站在馬路的中間卻不知道該往哪個方向走。聽見歲月的河從身邊緩緩流過，一眼望不到頭。
有時候傻傻地想，當我三十歲，五十歲或是八十歲的時候，再回過頭看自己的二十歲，會是一種什麼樣的心境和感覺。會覺得日子平淡無奇，就這麼一天天過去，盪漾不起一點漣漪?會覺得那時侯的自己還算有夢想，敢追求?還是會覺得自己收穫的親情，友情是那麼的彌足珍貴?還會不會記憶起，在某個有雨的夜裏，自己站在街的一角，不知道明天會怎麼樣。還會不會感慨往日的好友竟和自己有了那麼遠的距離。嘲笑自己當初的迷茫，彷徨甚至絕望。想到這裏，我不敢繼續下去。
我責問自己：在韶華的二十歲，我到底做了些什麼?我是怎樣地就這麼匆忙地度過了我的二十歲。回憶不起很多的細節，儘管知道一幕幕發生在昨天，只是有太多的張望，太多的恐懼，太多的不甘，太多的羨慕和嫉妒，還有太多的抱怨。彷彿掉進了預設的陷阱，我的眼光總是停留在別人的生活裏，停留在外界的流光溢彩裏，卻封閉了自己，迷失了自己。
我想要什麼?什麼值得我追求?要怎樣去追求?我統統想不明白。縱然沒有看破紅塵，更沒想過當苦行僧，要面對的還是實實在在，一天天的生活。生活的道路有千千萬萬，成功的方式更是數不勝數，況且幸福是自己內心的感受，不會受物質太多的干擾。還有什麼理由豔羨別人的精彩，忽略自己的時光?在選擇的十字路口上，我們常常被自己的腳絆倒。
有人說，你要找到黑夜裏那個代替陽光的東西，它叫做信念。可我想說：要找到支撐脆弱內心世界的東西，它叫做堅持。我們爲什麼荒廢了曾經的美好時光，爲什麼總活在別人的陰影之下，爲什麼守不住自己的幸福?有多少時候，我們縱容放棄的念頭，不再繼續堅持一下。
過了二十歲了，該長大了，我常常這樣告訴自己，卻很難言行一致。總是猶猶豫豫，跌跌撞撞，難道這就是青春的代價?新年的鞭炮聲一浪高過一浪，又是一個年頭開始了，青春的時光再不能錯過了精彩，我告訴自己。
明天，的的確確還是個未知數，可我不想再以孤獨的`背影投向茫茫的人羣。
無心之茶
人到中年，以前的種種浮躁、輕狂已經漸行漸遠，平和安穩的心態逐漸佔據內心空間，寵辱不驚、閒看庭前花開花落，來去如意、漫任天上雲捲雲舒。竟與東坡有了同感：回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴。
東坡詩詞裏我最喜歡的是《記承天寺夜遊》：“元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與爲樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢，相與步於中庭。庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。何夜無月?何處無竹柏?但少閒人如吾兩人者耳”。文筆簡練，一洗千古;萬古長空、一朝風月。禪宗大師說：青青翠竹皆爲法身，鬱郁黃花無非般若。千江有水千江月，萬里無雲萬里天。真是何處無月?何處無竹柏?但少閒人如東坡者也!
每天按時上下班，觀看街上來來往往、匆匆忙忙的人羣成爲生活常態。孟子說“天下熙熙、皆爲利來，天下攘攘、皆爲利往”。乾隆皇帝到金山寺，看到山腳下大江東去，千帆競駛，便問寺中高僧法磐：“你可知每天來來往往的船隻有多少?”法磐說：“只有兩隻：一隻爲名，一隻爲利。”同樣，站在城市的十字街頭，看着人頭攢動、車來車往，細細琢磨，也無非是爲名、爲利而累，何時能天地一沙鷗，飄飄一閒人?
“手揮五絃、目送歸鴻、遊心太虛、俯仰自得”，是道家的境界，如縹緲孤鴻，不食人間煙火，遺世獨立而羽化登仙，是吾輩凡人無論怎樣修煉也是到達不了的，只能高山仰止、望洋興嘆!我更喜歡的是儒家達則兼濟天下、窮則獨善其身的處事原則和禪宗農禪並重，一日不作、一日不食的思想。
進得辦公室，首當泡一杯清茶。神農始嘗百草，採摘飲用茶葉，及至唐朝，茶葉開始進入佛教叢林。佛教認爲：茶有三德，一、坐禪時，通夜不眠;二、滿腹時可幫助消化;三、茶爲不發之物，可抑制性慾。僧人解渴、坐禪、祈禱、茶會均要用茶。坐禪要做到跏跌而坐，頭正背直，不動不搖，不萎不倚，如此長時間的坐禪，勢必產生疲勞困倦，需要飲茶醒腦提神，方能堅持。再者，僧人還有“過午不食”的戒律，因此具有提神益思，破睡驅眠，生津止渴，消除疲勞等效益的茶，便自然成了僧人們所必須的而又不違反教義戒規的最理想的飲料了。
佛教歷來提倡禁慾、禁酒、戒葷吃素，而茶汁性淡，醒腦提神，即符合佛教戒酒禁慾，忍受苦難的教義，又利於佛教修練“禪定”時以茶助興。因此，佛家把茶葉視爲“神物”，歷來倡導飲茶。與禪宗大師們經常唱酬相和的文人雅士們也開始喜歡上飲茶。從此飲茶便成爲了中國人們最大嗜好，也成爲平民百姓開門七件事之一。
茶有六度，“遇水捨己，而成茶飲，是爲佈施;葉蘊茶香，猶如戒香，是爲持戒;忍蒸炒酵，受擠壓揉，是爲忍辱;除懶去惰，醒神益思，是爲精進;和敬清寂，茶味一如，是爲禪定;行方便法，濟人無數，是爲智慧”。這就使飲茶很好的與禪宗六度萬行結合了起來，喝茶即修行、修行即喝茶，禪茶一味，體道悟道而證道，放下解脫而自在。
當代禪學大師吳言生要求每人每天儘可能要喝一杯禪茶。茶是“草木之中有一人”，草木就是大自然，人在大自然中，最單純，最可愛，可以摘掉假面具，用本來的面目來生活。“人非有品不能閒”，一個人如果沒有品味，他就不可能閒下來。品茶的時候品什麼呢?品山，品水，品人生!茶採自山上，水來自江河。一杯茶裏，有山有水有自然。儒家說，仁者樂山，智者樂水;道家說，人法地，地法天，天法道，道法自然。所以，一杯茶裏，有山有水有自然，人生的真諦，都蘊含在其中了。
一杯茶裏，除了茶品，還有茶壽。中國人關於壽命，有四種說法：喜壽、米壽、白壽、茶壽。喜字的草書，形狀象七十七，所以喜壽就表示七十七。米壽，從字型，從字型上看看是八十八。白壽是把百字上面的一橫拿掉，就是九十九。現在我們知道了，喜壽77，米壽88，白壽99，那麼茶壽是多少?大家還是從字型上來看。茶字的上面是兩個十字，下面人字分解開來，是八字，木字分解開來，是18。20加88，是108歲。所以，大家每天喝上一杯杯禪茶都能平平安安、健健康康、快快樂樂地活到108歲!
乾隆皇帝讓位的時候，一位老臣非常留戀地挽留說:“國不可一日無君啊!”乾隆隨手端起一杯茶，說：“君不可一日無茶!”“國不可一日無君”，“君不可一日無茶”。這兩句話意味悠長。“國不可一日無君”是說，心靈的國度，不可一日沒有君主，沒有主宰;“君不可一日無茶”是說，這個主宰我們心靈的君主，一天也不能沒有茶。因爲有了茶，因爲有了禪，因爲有了國學，就能夠讓我們保持清醒，打開智慧，打開慧眼，打開天目!
人生如茶，靜心以對。靜心靜意喝茶，體味茶中百味，可以緩解現代人的工作壓力、緊張情緒和焦慮心情，可以修身養性參禪悟道，從而看破解脫放下。日本的茶道，一套程序下來十幾個小時，中國的禪茶，完成十八道程序，也需要三小時以上。現代人生活節奏快、時間緊，根本沒有那麼多的時間來領略茶道。佛說，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，凡所有相，皆爲虛妄，若見諸相非相，即見如來。道家說，大音希聲，大象無形，大道至簡。喝茶、參禪、悟道，一切都不需執着於名相，簡單便行，暢意即可。
禪茶傳至日本，一休大師給學徒珠光開釋“趙州茶”，他一巴掌把珠光手中的茶杯打落在地，大聲問：“茶碗已經打落在地，你還有茶喝嗎?”珠光兩手捧碗狀，答：“弟子仍在喝茶”。一休禪師繼續問道：“你已經準備離此他去，怎可說還在吃茶?”珠光說“弟子到那邊吃茶!”一休禪師再問道：“我剛纔問你喝茶的心得，你只懂得這邊喝、那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何?”珠光沉靜地回答：“無心之茶，柳綠花紅。”所謂無心之茶的裏面，包羅萬象，柳綠花紅，另有一番世界。故《般若心經》說：“以無所得故”。
無心之茶泯滅了主客對立，將時間、空間、物我融爲一體、打成一片，是超越了不二法門的禪茶，真正實現了禪茶一味、茶我一如，一花一世界，一葉一如來。物質世界隨遇而安，精神世界隨緣自在，靈性世界隨處做主，用一顆清淨心來喝一杯無心之茶，不在乎名相、不注重形式，一切只在當下。無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無煩惱、無無明亦無老死。
空山無人、水流花開，無心之茶，柳綠花紅!洗淨杯子、燒開水，放入茶葉，沏上茶，請大家每天都喝一杯無心之茶吧!此刻，茶香氳氤，霧氣繚繞，滿室清香，泠然善也!
