衆所周知，孔孟老莊指的分別是孔子、孟子、老子、莊子，他們對於儒家和道家思想都有着巨大的貢獻，讓這些思想流傳千年，今天就讓我們來聊一聊爲什麼對孔孟老莊有誤解，歡迎大家閱讀。
孔孟老莊說的分別是“孔子、孟子、老子、莊子”。這四位大佬可了不得了，他們分別是儒家和道家的創始人和主要代表人物，千百年來，影響了多少學子？可是，後來不少人對“孔孟老莊”產生了許多誤解！這又是爲啥呢？
其實世人對孔孟老莊中的“孔孟”二人誤解最爲深！比如，我們熟知的“大義滅親”的說法，被當成一種正統的觀念加以推崇。但是孔子和孟子等真正的儒家，其實是絕對不會隨便說滅親，出賣父母更是不可能考慮的。我們產生誤解的原因是傳下來的儒家思想，基本上都是董仲舒、朱熹篡改後，最後“吃人禮教”的那個儒家。
而關於道家“老莊”兩位大佬，很多人認爲道家“無爲”的想法太過消極！其實，道家所主張的“大道無爲、道法自然”的思想，是很有哲學性的，對人們的心理、工作等都大有裨益！其實孔孟老莊，它們一個是以人定勝天入世，一個是主張無爲而治。兩者都是中國古代思想理論的精髓。
孔孟之學以“仁”爲根本，“成仁”乃其理想；老莊之言以“道”爲宗尚，“體道”是其歸宿。 儒家是教人們的自我實現，道家是教人們的自我超越，它們一個是以人定勝天入世，一個是主張無爲而治。孔孟老莊的思想就是中國古代儒家和道家的理論精髓。
告訴你真實的“孔孟老莊”-爲什麼會出現儒家、道家？主要跟他們所處的時代有關。當時是一個亂世，亂世有一個特色——價值上的虛無主義。是誰發現這個問題？孔子。孔子的思想從哪裏入手呢？三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負責，過好這一生
-西方哲學曾經一度把個體擡升到無以復加的地步，但個性膨脹的結果就是自我和他人巨大的矛盾衝突，因而纔有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學非常強調自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當關係。這不是簡單的有好心做好事，而是根據自己的智慧去判斷
-現在中國人如果學會儒家道家，等於打通任督二脈了。但也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之後是一套。從董仲舒之後，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現在最大的挑戰，就是要恢復原始的孔孟
蘋果公司創始人喬布斯在晚年的時候說過一句話：願意用一生的成就跟財富換取跟蘇格拉底共處一個下午。德國哲學家雅士培的《四大聖哲》，裏面寫了人類歷史上最偉大的四個人—蘇格拉底、佛陀、孔子、耶穌。看到這本書的時候，我才二十幾歲，有點吃驚：佛陀、耶穌都是千千萬萬人朝聖的，而蘇格拉底和孔子都是哲學家，爲何有如此大的魅力？
文化裏面最重要的不是器物制度而是理念
要說清楚什麼是哲學，先要從文化是什麼開始說起。“文化”兩個字是中國人喜歡講的，一聊起來就是中國文化源遠流長、博大精深。但到底什麼是文化，我想很多人未必清楚。
文化首先異於自然。比如說，你在海邊散步，撿到了貝殼，你說這個海真好，長貝殼，別人覺得很正常；如果你撿到的是手錶，你說這個海真好，長手錶，這就讓人覺得匪夷所思了。海邊有手錶，肯定是有人來過了。文化的文是什麼意思？在古代，兩條直線交錯就是文。你到一片森林，也許它已有幾千甚至幾萬年的歷史，但絕對不會有兩棵樹因爲時間久了就自動變成一張桌子。只有人來了後纔會有這樣的交錯，也只有人類纔會把樹木變成桌子，因此沒有人類就沒有文化。
文化還有一個特色就是傳統。一羣人在一起一段時間，自然會留下羣體的印記，很多時候就會形成傳統。此外，文化是人創造的，人有生老病死，所以文化也有興盛衰亡。對於今天來說，我們需要了解的就是文化如何興盛，又如何衰亡。
文化的內涵包含三個層次的內容：器物、制度和理念，三者缺一不可，否則談不上文化的繁榮。第一個層次是器物，文化的繁榮首先要有物質基礎的支持，包括科技發展、經濟繁榮等。第二個層次是制度，是指從風俗習慣到法律、政治制度的各種規範。任何一個社會都必須要有法律和社會規範，否則就無法維持運作。但擁有發達的經濟和先進的社會制度，是否就談得上社會健康、文化繁榮呢？未必。因爲缺乏第三個層次—理念。在一些人看來，人生不過5個字“重複而乏味”，於是生活得索然無味了。所以，文化裏面最重要的不是器物，不是制度，而是理念。理念包括文學、藝術、宗教和哲學，核心就是哲學。哲學是用純粹的概念來闡釋世界，不受任何具體的時空條件，或者與具體文化相關的素材所影響。
人活在世界上常常會問，活着有什麼意義，這就是哲學的問題。什麼是意義？“意義”就是理解的可能性。說一句話有沒有意義，要看別人能不能理解；不能理解，這句話就沒有意義。同樣一句話，在不同語境中，意義是不一樣的。一個朋友失業了，你問他你好嗎，是問找到工作沒有；一個朋友生病了，你問他你好嗎，是問病好了沒有；而有的時候問你好嗎，說這話的人心裏可能是希望你不好。因此，如何準確理解世界、理解人類，需要哲學的指引。
古希臘有個研究自然的哲學家名叫泰利斯，他經常擡頭觀察天象。有一天他走着走着，摔進了水井。跟在後面的女僕笑着說：“你連地上都沒搞清楚，還看什麼天上呢？”蘇格拉底起初探討天上的雲、自然界的各種現象，卻發現這些東西不是自己所能把握的，因爲自然界的事物永遠都沒有定論。於是，他發出感慨：“我的朋友不是城外的樹木，而是城內的居民。”所謂的朋友，在希臘文中代表着願意接近的對象。蘇格拉底把接近的對象轉向居民或老百姓，表示他開始注意到人生哲學。
儒家整個思想就是真誠兩個字
接下來，我想說一說哲學的理念是什麼。歸納起來有三點。
第一個是澄清概念，念哲學系第一課老師就教我們要澄清概念，每個詞、每個字，教授都會問你是什麼意思。在我看來，人間所有的煩惱一半以上來自於我們用的詞和我們的理解有落差。兩個人吵架，最後冷靜下來往往發現，你講的不是這個意思，我講的不是那個意思。把哲學學好之後，很少會跟人吵架。先坐下來說清楚，最後發現道不同不相爲謀，再見！孔子和老子的道，是不是一樣呢？只看字面，會覺得這兩個人不一樣，實際上研究之後就發現，沒有什麼不一樣，重點在於各自後面的發展有不同趨勢。
第二個是設定判準。當你說這叫做善、美、真，標準何在，誰定的？爲什麼這麼定？哲學很多時候就是在研究這個標準問題。
最難的是第三個，即建構系統。凡是大哲學家，都有個“2+1”系統，“2”是人類和自然界，“1”是非人類也非自然界。爲什麼需要“1”呢？自然界和人類有一個特色，不斷變化，最後會消失。凡有開始之物，最後一定會消失，這時候你要問從哪裏來，到哪裏去，人生的意義何在，就需要“2+1”的“1”纔可以回答。所有的哲學都是這個結構。
在這裏，我舉一下現代哲學之父笛卡爾的例子。我們讀到笛卡爾的時候，就像常年在海上航海的人突然發現陸地一樣。因爲從笛卡爾開始，真理開始用理性思考了。笛卡爾有句名言：我思故我在。這句話什麼意思呢？通常有兩種誤解，一種認爲是因果關係，因爲我思考，所以我存在，別人沒有思考就不存在嗎？第二個則解讀爲，我思考了很久，最後發現我存在了。其實，這兩個都是誤解。笛卡爾所說的“故”不是我們瞭解的因此，在這裏是一個直接的作用，是一個意識的直接肯定，應該說我思等於我在。他沒有推論，也沒有因果。再往下一步說，就是“我等於思”，即我就是我的思想。不過，光靠這句話笛卡爾還不足以成爲大哲學家。他之所以能成爲大哲學家，是因爲講了另外一句話：我在故上帝在。所以說，如果沒有“2+1”的“1”，就不能解釋人生的意義是什麼。
中國人有自己的哲學，但是爲什麼對於哲學一直覺得很陌生？原因就在於，很多人知其然，但是不知其所以然。比如，爲什麼會出現儒家、道家？在我看來，主要跟他們所處的時代有關。當時是一個亂世，亂世有一個特色—價值上的虛無主義，你根本不知道誰好誰壞。春秋末期就是這個情況，善惡不分，一般人活着沒有理由做好事，整個世界很容易瓦解。是誰發現這個問題的呢？孔子。孔子的思想從哪裏入手呢？三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負責，過好這一生。
爲了讓社會行善避惡，中西方給出了各種答案，其中包括社會規範、信仰宗教、訴諸良知。社會規範是你必須遵守的.，但很多人在別人看不到的時候，就會逃避規範的約束。信仰宗教，但是世上有各種宗教信仰，這些宗教信仰又都不一樣，西方歷史上一半以上的戰爭都與宗教有關。如果前兩者都無法奏效，就只剩下一條路，那就是訴諸良知。
儒家整個的思想就是真誠兩個字。良知是普遍的，一個人真誠的時候，良知是可以有自我要求的。比如，一個人走在路上看到有人受傷，不真誠的人會想：我要上班，我要上學，而且到處都會有人受傷，所以我管不了。那麼，什麼叫真誠呢？有人受傷了，你就會想，他也是別人的兄弟姐妹，我的兄弟姐妹受傷了我會不關心嗎？我的孩子受傷我會不關心嗎？所以，在我看來，儒家的思想就是真誠。從以前被動遵守規範，到主動遵守規範，儒家的出現就是爲了對付價值上出現的虛無主義。讓所有人都開始真誠，由內而發，這個世界就走向有序了。
儒家的快樂在於把握了人生的尊嚴
關於儒家，今人也有不少誤讀。
人性本善曾被認爲是儒家思想的重要基石，因而列《三字經》之首。但無論是孔子和孟子都沒有說過人性本善，其實那是朱熹說的。
孔子說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”他說一個人一生都必須小心這三件事情。孟子也曾經說過，一個人如果吃飽了、穿暖了，生活很悠哉而沒有受到教育，就離禽獸不遠了。
可見，孔孟對人性裏惡的一面是有所注意的。其實，孔孟真實的理念應該是人性向善，即嚮往、並往善的方向努力。
那麼，什麼是善呢？儒家所謂的善，是“我與別人適當關係的實現”。西方哲學曾經一度把個體擡升到無以復加的地步，但個性膨脹的結果就是自我和他人巨大的矛盾衝突，因而纔有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學非常強調自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當關係。適當關係也並不是簡單的有好心做好事，而是根據自己的智慧去判斷。
比如，有朋友向你借槍，承諾後發現朋友有抑鬱症，從履行諾言的角度來說，必須要借槍，但從理性判斷的角度來說，肯定不能出借。因此，在建立雙方適當關係的角度上，理性把握是非常重要的。
學習儒家之後，我們能夠更好地跟別人相處。孔子下朝回家，得知家裏馬廄失火，他就問了一句：有人受傷嗎？那個時代，奴僕的命是不值錢的，馬卻很貴重，是重要的財產，但孔子問有人受傷嗎？這就是“己所不欲勿施於人”，大家都是人。
關於“學而時習之，不亦說乎”，孔子是說學習並經常複習是一件快樂的事嗎？如果他真這麼說，那就缺乏同理心了。老實講，複習是枯燥而痛苦的事，怎麼可能快樂？孔子說的“時”，在我看來並不是“時常”的意思。“學而時習之”的“時”，有“適當的時候”的意思。我理解這句話的意思是：你學了之後，在適當的時候去實踐，是一件快樂的事。學有所用，懷才遇時，是一件快樂的事。所以，朱熹可以說是擋在我們和孔孟之間的“障礙”。
有人曾經問過我這樣一個問題：儒家快樂嗎？我們知道西方哲學重視個性，卻不知道我們儒家也是講個性的。哪有天天講道德而不講個性的呢？你只會聽話，那不叫道德，那僅僅叫聽話而已。儒家也強調一個人是一個主體，不能替代。深入瞭解儒家之後，你會發現儒家的快樂是來自真誠、內在的坦蕩，外在的一切可有可無、可多可少。儒家的快樂在於把握了人生的尊嚴。人生會面臨不同選擇，在一剎那做出了正確的選擇，那一刻就是永恆。
最大的挑戰是恢復原始的孔孟
再來看道家。道家講“道法自然”，是叫我們去親近大自然嗎？不是。《老子》裏“自然”出現過5次，沒有一次是指“大自然”。他用“自然”這兩個字是最原始的組合，“自”就是“自己”，“然”就是“樣子”，“自然”就是自己的樣子。萬物保持自己的樣子，裏面就有道；道無處不在，萬物可多可少、可有可無，道不受影響。
儒家講的是人的世界，仍有人的壓力，而道家的眼界更加寬廣，它看的是整體，認爲不要把人看得太重要了。故老子有三點主張：第一是“慈”，萬物有生命，對萬物都要慈悲；第二是“水”，上善若水，以柔弱勝剛強；第三是“安”，就是發生在我身上的事都要安心接受，因爲無論如何它都會發生。
在道家看來，以道觀之，物無貴賤。道是什麼？道就是萬物變化萬端之後，仍然存在的東西。道在哪裏？莊子說：在螞蟻裏，在雜草中，在瓦片中，在廁所裏。螞蟻是動物，雜草是植物，瓦片是礦物，廁所是廢物，可見道是無所不在的，可見道家的眼界之寬，已經超越了人的世界。當你理解了道，你就不再擔心、煩惱於世事變遷，因爲人的生命就像一滴水，只有放入大海里纔不會乾涸。
也許有人會問，道家哲學是消極避世嗎？我的回答是：不是，道家的“虛”不是空空的意思，而是單純的意思。單純就是一次只有一個目標，這個目標使得我的生命可以集中一個明確的方向。如果你同時有很多東西需要實現，那可能什麼都得不到，到最後一片茫然。
道家還有一個重要理念是“外化而內不化”。什麼意思呢？莊子認爲你活在社會上，就要和社會同化，它怎麼變，你就怎麼變，你與別人不同，還說別人不對，那是錯誤的。道家的最高境界是“有內無外”，同時它又主張要和別人同化，“外化而內不化”，就是外表可以隨別人變化，但內心不受任何干擾。所以，最重要的是內心不受干擾，而不是外表的放浪形骸。真正的道家，就是外面披着粗布衣，懷裏揣着美玉。
很多人去國外旅遊一定要到網上曬一曬，希望大家多點幾個贊。其實，那是別人的意見。我學了道家之後，從來不旅遊，我把所有的力氣都用來上課。上完課我就不想做任何事，尤其是不想旅遊。道無所不在，如果你覺得這個世界美的話，到處都美，所有的萬物無一不美，並不是說一定要到什麼地方、看到什麼人才覺得眼前一亮。
中國的儒家、道家哲學很偉大，他們對人生的各種建議值得大家參考。我在多個場合都說過，現在中國人如果學會儒家道家，等於打通任督二脈了。但我們也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之後是一套。從董仲舒之後，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現在最大的挑戰，就是要恢復原始的孔孟。總結一下，人生如果沒有哲學，就是盲目的，可能過一輩子都沒有想清楚人爲什麼要活着，但如果哲學脫離人生就是空洞的，光是辯論、討論，沒有和人結合也不行。歸納起來，哲學對人生有三點好處，第一點是可以幫助我們培養智慧。智慧有兩個特點，一個是完整性，一個是根本性。第二，可以幫助我們發現真理，發現真相。第三點是要讓我們去體驗價值。所以，重要的是通過哲學的途徑，去體驗我們的生命，體驗我們的價值，過好我們的人生。
